नवरात्रीच्या नऊ रंगांचे महत्व

नवरात्र उत्सव आपल्या आसपास सजावट,कपडे आणि गरबा नृत्य घेऊन येतो. या नवरात्रातील रंगांच्या महत्त्वबद्दल तुम्ही कधी विचार केला आहे का? होय, प्रत्येक रंगाच्या मागे अर्थ आहे. 

नवरात्र २०१९ चे नऊ रंग

प्रतिपदा – केसरी 

द्वितीया – पांढरा  

तृतीया – लाल   

चतुर्थी –  रॉयल निळा

पंचमी –  पिवळा 

षष्ठी –  हिरवा

सप्तमी – राखाडी

अष्टमी – जांभळा 

नवमी – मोरपंखी  

देवीची विविध नावे आणि रूप मोहक नाहीत काय? म्हणून, जेव्हा आपण यावर्षी आपल्या उत्सवांना उपस्थित राहता तेव्हा हे रंग लक्षात ठेवा आणि त्याबरोबर असलेल्या सामानांसह दररोज एक वेगळा पोशाख खेळा. 

नवरात्रातील रंगांचे महत्व

नवरात्रातील प्रत्येक नऊ दिवस दुर्गा देवी – शक्ती किंवा सामर्थ्याची देवीच्या नऊ अवतारांना समर्पित करतात. नवरात्रातील प्रत्येक नऊ रंग देवीच्या गुणवत्तेचे प्रतीक आहेत.

१. केसरी: नवरात्रीचा पहिला दिवस म्हणजे पर्वत – कन्या – शैलपुत्री – देवीचा पहिला अवतार. ती मातृ स्वभावाचे परिपूर्ण स्वरुप आहे आणि सामर्थ्याचे प्रतीक आहे. केसरी रंग तिच्या आनंद आणि उर्जाचे प्रतीक आहे.

२. पांढरा: नवरात्रोत्सवाचा दुसरा दिवस म्हणजे देवी दुर्गा – ब्रह्मचरणी – अध्यात्मिक ज्ञान मिळविणारी मादीचा दुसरा अवतार. या स्वरुपात देवी दुर्गा किंवा पार्वती तपस्यासाठी हिरवळीच्या डोंगरावर जातात. तिच येथे तिचा संभाव्य पत्नी, भगवान शिव आहे. ती तपस्वीपणे येथे त्याच्याबरोबर सामील होते.  रंग पांढरा हा तिची पूजा करताना श्रद्धा, अंत: करणातील शांती, शुद्धता आणि प्रार्थना यांचे प्रतिक आहे.  

३. लाल: नवरात्रीचा तिसरा दिवस शांती आणि निर्मळपणाची देवी चंद्रघंटा देवीला समर्पित आहे. असे मानले जाते की शक्तीचे या देवीची प्रार्थना केल्याने तुमच्या जीवनातील सर्व समस्या दूर होतील. या देवीला संतुष्ट करण्यासाठी भक्त दूध अर्पित करतात. लाल रंग कृती आणि जोमचे प्रतीक आहे.

४. रॉयल निळा: उत्सवाच्या चौथ्या दिवशी भाविक कुष्मांडा देवीची पूजा करतात. या देवीची चमक तिच्या हास्यात आहे. ती सूर्यप्रकाशात राहण्यासाठी पुरेशी शक्तिशाली आहे.  असा विश्वास आहे की नवरात्रीच्या दिवशी व्रत ठेवल्यास सर्व वेदना आणि आजार बरे होतात. रॉयल निळा रंग म्हणजे देवीची सामर्थ्यशाली उर्जा आहे.

५. पिवळा: देवीचा पाचवा अवतार म्हणजे स्कंदमाता – स्कंद किंवा कार्तिकेय, युद्ध-देवता. देवीने आपल्या बाळाला आपल्या मांडीवर धरुन ठेवले आहे आणि ते एका आईच्या प्रेमाच्या शुद्धतेचे प्रतीक आहे. पिवळा हा चमक आणि आनंदाचा रंग आहे.

 ६. हिरवा: देवीचा सहावा अवतार म्हणजे कात्यायनी. ती देवी दुर्गाचे एक भयंकर रूप आहे, असा विश्वास आहे की ती देवतांच्या क्रोधामुळे निर्माण झाली होती. हिरवा रंग वाढ, निसर्ग आणि ऊर्जा यांचे प्रतीक आहे.

 ७. राखाडी: देवीचा सातवा अवतार म्हणजे कालरात्री. ती देवीचा विध्वंसक रूप आहे आणि तिला काली देखील म्हणतात. 

८. जांभळा: देवीचा आठवा अवतार म्हणजे महागौरी. सर्व प्रकारच्या इच्छा पूर्ण करणारी ती आहे. जांभळा रंग महत्वाकांक्षा आणि सामर्थ्य दर्शवितो.

९.  मोरपंखी: देवीचा नववा अवतार म्हणजे सिद्धिदात्री. ती ज्ञान देणारी आहे आणि आपल्याला आपल्या आकांक्षा साध्य करण्यात मदत करते.  

९ दिवस चालणाऱ्या या महोत्सवाची सांगता विजयादशमी किंवा दसर्‍याने होते. हा उत्सवाचा  दहावा दिवस आहे. आपल्या सर्वांना माहित असेल दसरा म्हणजे वाईटावर विजय मिळवण्याचा अर्थ दर्शवितो.

 

Advertisements

पुण्यातील सर्वोत्कृष्ट गणपती!

गणेश चतुर्थी किंवा विनायक चतुर्थी हिंदूंसाठी सर्वात मोठा सण आहे. हत्तीचे मस्तक असलेल्या भगवान गणेशाच्या जन्माची नोंद या दिवशी केली होती. कोणत्याही शुभ कार्याची सुरुवात होण्यापूर्वी किंवा कोणत्याही प्रकारच्या उपासनेला सुरुवात करण्यापूर्वी गणेशाचा नावाची पुनरावृत्ती होते.

गणरायाची वार्षिक पूजा भाद्रपदाच्या तेजस्वी अर्ध्या चौथ्या दिवशीच केली जाते. भगवान गणेश हे बुद्धी आणि परमानंदांचे मूर्तिमंत रूप आहे. तो सामर्थ्य आणि शहाणपणाचा प्रभु आहे. तो मूलाधार चक्राचा प्रमुख देव आहे. तो प्रभु आहे जो आध्यात्मिक मार्गावरील सर्व अडथळे दूर करतो आणि ऐहिक यश मिळवितो. म्हणून त्याला विघ्न विनायक म्हणतात.  तो सुसंवाद आणि शांतीचा प्रभु आहे. गणेश हे पहिले देव, आदि-देव आहेत. उंदरावर चढणे आणि हत्तीचे डोके धारण करणे हे सूचित करते की तो सर्वात मोठ्या हत्तीपासून अगदी लहान उंदरापर्यंत सर्व प्राण्यांचा निर्माता आहे. 

पुण्यातील गणेश चतुर्थी

पुण्यात छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या काळापासून गणपती उत्सव सुरू आहेत. दुसर्‍या शब्दांत सांगायचं तर, पुणे सुरुवातीपासूनच गणपती उत्सवांशी संबंधित आहे. १८९३ मध्ये लोकमान्य टिळकांनी पुण्यातील गणपती उत्सवांना पुन्हा नव्याने आणले.  ज्या समाजात दैनंदिन जीवनात जातीची मोठी भूमिका होती अशा समाजातील सामाजिक अडथळे मोडण्याची त्यांची आशा होती. आता हा उत्सव देशाच्या कित्येक भागात पसरला आहे, पण त्याची मुळे पुण्यात असल्याचे समजते.

या १० दिवसांत गल्ली व मंदिरे सजलेली असतात आणि प्रत्येक गल्लीमध्ये संगीत रंगत असे संपूर्ण शहर उत्सवाचे स्वरूप घेते. पुण्यातील परंपरा इतकी महत्त्वाची आहे की मूर्ती विसर्जनासाठी घेऊन  जातात तेव्हा गणपती मंडळांची प्राधान्य यादी असते.

चला तर नक्कीच भेट द्या पुण्यातील सर्वोत्कृष्ट गणपती स्थळांना!

  1. श्री कसबा गणपती सार्वजनीक गणेशोत्सव मंडळ
  2. तांबडी जोगेश्वरी गणपती
  3. गुरुजी तालीम गणपती
  4. तुळशीबाग गणपती
  5. केसरी वाडा गणपती
  6. दगडूशेठ हलवाई गणपती
  7. हुतात्मा बाबू गेनु गणेश मंडळ ट्रस्ट
  8. जिलब्या मारुती गणपती मंदिर
  9. श्रीमंत भाऊसाहेब रंगारी मंडळ
  10. 10.अखिल मंडई मंडळ

. श्री कसबा गणपती सार्वजनीक गणेशोत्सव मंडळ

१८९३ मध्ये स्थापना झालेल्या या मूर्तीला पुण्यातील सर्व गणेश मंडळांमध्ये प्रतिष्ठित देवतांचा दर्जा आहे. कसबा गणपती विसर्जन करणारा पहिला आहे आणि त्याला “मनाचा पहिल गणपती” किंवा सर्वात प्रतिष्ठित गणपती म्हणतात. 

स्थळ: १५९, कसबा पेठ, पुणे

. तांबडी जोगेश्वरी गणपती

१८९३ मध्ये लोकमान्य टिळकांनी सुरू केलेल्या गणपतींपैकी हे एक आहे. तांबडी जोगेश्वरी गणपती येथील मूर्तीचे  मस्तक एका आफ्रिकन हत्तीसारखे आहे. ही मूर्ती सुरुवातीपासूनच तशीच राहिली आहे आणि ४ पिढ्यांपासून एका कुटूंबाने ती बनविली आहे. तांबडी जोगेश्वरी गणपती ‘पुण्याचे ग्रामदेवता’ (पुण्याचे रक्षक) म्हणून ओळखले जाते. 

स्थळ: ३३ (अ) बुधवार पेठ, पुणे

. गुरुजी तालीम गणपती

१८८७ मध्ये एका हिंदू आणि एका मुस्लीम कुटूंबाने या मंडळाची सुरूवात करण्याचा अनोखा इतिहास आहे. गुरुजी तालीम गणपती हे पुण्यातील सर्वात जुने मंडळ असल्याचे मानले जाते जे लोकमान्य टिळकांनी गणपती उत्सवाच्या पुनरुत्थान होण्यापूर्वीच सुरू केले होते. हे मंडळ सुरू झाल्यापासून जातीय सलोखा वाढविण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते. विसर्जन मिरवणुकीत त्याला तिसरे प्राधान्य दिले जाते.

स्थळ: गणपती चौक, लक्ष्मी रोड, पुणे

. तुळशीबाग गणपती

तुळशीबाग गणपती ही पुण्यातील सर्वात मोठी गणपतीची मूर्ती असून ती १५ फूट उंच आहे. तुळशीबाग बाजाराच्या महिलांना मंडळाने आदर व्यक्त केला आहे. तुळशीबाग गणपतीची दरवर्षी एक अनोखी थीम असते पण ते भव्य होण्यासाठी फारसा खर्च करत नाहीत. देणग्यांचा एक चांगला भाग विविध सामाजिक कारणांसाठी वापरला जातो.

स्थळ: तुळशीबाग, बुधवार पेठ, पुणे

. केसरी वाडा गणपती

१८९३ मध्ये लोकमान्य टिळकांनी हा पंडाल बनविला होता. पुण्यातील पाचव्या क्रमांकाचा मानाचा गणपती होण्याचा बहुमान ह्याला आहे. लहान मुलांसाठी आणि इतर भाविकांसाठी सामाजिक आणि सांस्कृतिक उपक्रमांसाठी स्थानिक लोकांमध्ये हे पॅंडल प्रख्यात आहे.

स्थळ: २५०, बुधवार पेठ, शिवाजी रोड, पुणे

. दगडूशेठ हलवाई गणपती

हे मंडळ भक्तांमध्ये सर्वात लोकप्रिय मंडळांपैकी एक आहे. १८९३  मध्ये स्थापित या मंडळाला सेलिब्रिटी तसेच स्थानिक लोक भेट देतात. पुण्याचे सांस्कृतिक महत्त्व ओळखण्यात दगडूसेठ हलवाई पंडाळ महत्वाची भूमिका बजावते. पुण्यातील श्रीमंत गणपतीचा मुकुटही या मंडळाकडे आहे.

स्थळ: बाबू गेनु चौक, पुणे

. हुतात्मा बाबू गेनु गणेश मंडळ ट्रस्ट

१९७० मध्ये या मंडळाची स्थापना करण्यात आली होती आणि हे एका प्रसिद्ध स्वातंत्र्यसैनिकांच्या नावावर आहे. आपल्या सर्व इच्छा पूर्ण करणारा गणपती हा विश्वास या देवा मध्ये आहे आणि मंदिराजवळच एक इच्छा तलाव देखील आहे. ‘ इच्छा पुरती कुंड’ मध्ये भक्त नाणी फेकतात आणि इच्छा व्यक्त करतात.

स्थळ: केळकर रोड, नारायण पेठ

. जिलब्या मारुती गणपती मंदिर

या मंडळाची स्थापना १९५४ मध्ये झाली आणि ते चैतन्यशील गणेश मूर्तीसाठी प्रसिद्ध आहे. याला ‘नवसाचा गणपती’ म्हणूनही ओळखले जाते. हि गणपती मूर्ती तुमच्या सर्व मनोकामना पूर्ण करते असा विश्वास आहे.

स्थळ: शनिपार मंडई आरडी, तुळशीबाग, शुक्रवार पेठ

. श्री श्रीमंत भाऊसाहेब रंगारी मंडळ

हे मंडळ भारतातील सर्वात जुने सार्वजनिक मंडळ आहे. १८९२ मध्ये स्थापित झालेले हे मंडळ इको-फ्रेंडली मूर्तींसाठी सुप्रसिद्ध आहे. हे मंडळ भाऊसाहेब लक्ष्मण जावळे यांनी तयार केले किंवा भाऊ रंगारी या नावाने ओळखले गेले.

स्थळ: भाऊ रंगारी रोड, बुधवार पेठ

१०. अखिल मंडई मंडळ

अखिल मंडई मंडळ हे पुण्यातील सर्वात महत्वाचे मंडळ आहे. या मंडळाला शहर व महाराष्ट्रातील अन्य शहरांतील हजारो भाविक भेट देतात. हे त्याच्या उच्छृंखल आणि सुंदर सजावटसाठी देखील ओळखले जाते.

स्थळ: बुधवार पेठ, मंडई, शुक्रवार पेठ

गणपती विसर्जन

१० दिवसांच्या उत्सवांनंतर, ११ व्या दिवसापासून विसर्जन मिरवणूकीचे चिन्हांकित केले जाते. विविध डिझाईन्स आणि आकाराच्या गणपतीच्या मूर्ती विसर्जन मिरवणुकीत काढल्या जातात. हजारो लोक रस्त्यावर उतरून या देखाव्याची साक्ष देतात आणि त्यांच्या आवडीच्या बाप्पांचा निरोप घेतात. लोक आपल्या घरात आणलेल्या मूर्तींचे विसर्जन ३, ५, ७ व्या किंवा ११ व्या दिवशी करतात. तर सर्व प्रमुख पंडाल आणि मंडळे ११ व्या दिवशी विसर्जन करतात. पुण्यात विसर्जन मोठ्या प्रमाणात साजरे केले जाते आणि मिरवणूक पुढे जाण्यासाठी विशिष्ट भागात रस्ते आणि रहदारी बंद असतात.

आदेशानुसार विसर्जित करण्यासाठी रांगेत पुण्याचे ५ मानचे गणपती हे प्रथम आहेत. कसबा गणपती, तांबडी जोगेश्वरी गणपती, गुरुजी तालीम, तुळशी बाग गणपती आणि केसरीवाडा गणपती हे ५ मनाचे गणपती आहेत. मिरवणुकीत ढोल ताशा आणि लेझिमद्वारे सादरीकरण केले जाते जे संपूर्ण शहर संस्कृती आणि परंपरेच्या देखाव्यात बदलते. पुण्यात मुख्य विसर्जन मिरवणूक पहाण्यासाठी मुख्य मुठा नदीच्या काठावर लाकडी पुलाखाली आणि डक्कन जिमखान्यातील नटराज विसर्जन घाटाच्या खाली लोक जमतात.

निष्कर्ष:

गणपती उत्सव साजरा करण्याची पुण्याचा पारंपारिक पद्धत आहे. शहर सुशोभित होते आणि आपण सर्वत्र “गणपती बाप्पा मोरिया” चे जयघोष ऐकू शकता. या उत्सवातील संपूर्ण वातावरण विद्युत असते आणि पुणेकरांसाठी हा उत्सव किती भव्य आणि महत्वाचा आहे याची जाणीव घेण्यासाठी तुम्हाला या वेळी पुण्याला नक्कीच भेट द्यावी लागेल. 

Reference link: https://zolostays.com/blog/most-popular-manache-ganpatis-in-pune/

श्री कृष्णाचा जन्म

द्वापर युगात, पृथ्वीवरील राक्षसांचे अत्याचार वाढू लागले. पृथ्वीवरील पापांची वाढलेली कर्मे पाहून सर्व देवता देखील खूप काळजीत पडले. भगवान ब्रह्माने सर्व देवतांना बरोबर घेऊन क्षीर सागरात भगवान विष्णूकडे पृथ्वीसाठी धाव घेतली. त्यावेळी भगवान विष्णू अन्नत शयावर झोपले होते. परमेश्वराने देवांना आगमनाचे कारण विचारले. तेव्हा पृथ्वी म्हणाली , “देवा, मी पापाच्या ओझ्याने त्रासली आहे. मला वाचवा”. हे ऐकून भगवान विष्णूंनी त्यांना आश्वासन दिले आणि म्हणाले,” चिंता करू नका, मी नर अवतार घेऊन पृथ्वीवर येईन आणि पापांपासून सर्वाना मुक्त करीन”.
द्वापर युगाच्या शेवटी, ययाति वंशातील राजा उग्रसेन मथुरामध्ये राज्य करीत होते. देवकी त्यांची पुत्री होती. व कंस तिचा चुलत भाऊ. सिंहासनावर बसण्यासाठी कंसने राजा उग्रसेनाला तुरूंगात टाकले व स्वत: राजा बनला.  नंतर देवकीचे यादव कुळातील वासुदेवाशी लग्न झाले. कंस देवकीवर खूप प्रेम करत असे. देवकीला वासुदेवच्या घरी रवाना करण्यासाठी कंस रथ घेऊन जात असताना आकाशवाणी झाली, “हे कंस! ज्या देवकीला तू प्रेमाने सोडले आहेस, तिचा आठवा पुत्र तुझा वध करेल. हे ऐकल्यावर कंस संतापला आणि त्याने देवकीला ठार मारण्याचे ठरवले. परंतु वासुदेवने कंसला समजावले की त्याला देवकीपासून धोखा नाही. “मी आमचे आठवे संतान तुमच्या स्वाधीन करीन”, असे आश्वासन वासुदेव ने कंसला दिले.कंसने वासुदेवशी सहमती दर्शविली पण त्याने वासुदेव आणि देवकीला तुरुंगात टाकले.
नदारजींच्या सल्ल्यावर कंसने देवकीच्या गर्भाशयातून जन्मलेल्या सर्व मुलांना मारण्याचे ठरविले. त्याने देवकीच्या सात मुलांना निर्दयपणे ठार मारले. आणि मग रोहिणी नक्षत्रात भद्रा चौकीच्या अष्टमीवर श्रीकृष्णाचा जन्म झाला. त्यांचा जन्म होताच तुरुंगातच प्रकाश पसरला. वासुदेव व देवकीसमोर शंख, चक्र, गदा, आणि पदमधारी चतुर्भुज देवतांनी आपले स्वरुप प्रकट केले.  वासुदेवच्या हातकडी उघडल्या. दरवाजे आपोआप उघडले. रक्षक झोपी गेले. वासुदेवने कृष्णाला सूपमध्ये ठेवून गोकुळच्या वाटेवर निघाले. वाटेत यमुना नदीला पूर आला होता. पण श्री कृष्णाच्या पायाचा स्पर्श होताच यमुनेतील पाणी कमी झाले व शेषनागाने छत्र बनवून त्यांचे रक्षण केले.
वासुदेव यमुना ओलांडून गोकुळमध्ये गेले. त्यांनी कृष्णाला यशोदाच्या स्वाधीन केले.  श्रीकृष्णाला ठार करण्यासाठी कंसने अनेक राक्षस पाठविले. पण कृष्णाने आपल्या अलौकिक भ्रमातून सर्व राक्षसांचा वध केला. पुढे त्यांनी कंसाचा वध केला. श्रीकृष्णाच्या जन्माची ही शुभ तारीख जन्माष्टमी म्हणून संपूर्ण देशभर मोठ्या उत्साहात साजरी केली जाते.

Long-distance Raksha Bandhan : Celebrating Sibling Love

RAKSHA BANDHAN; The name says it all. ‘Raksha’ means to protect while ‘Bandhan’ stands for the bond.  One of the deepest and the noblest of human emotions is the love of a brother and a sister. Rakhi or Raksha Bandhan is a special occasion to celebrate this emotional bond by tying a holy thread around the wrist. Rakhi, a thread, pulsates with sisterly love and sublime sentiments. It means “a bond of protection.”  Raksha Bandhan signifies that the strong must protect the weak from all that’s evil.

While growing up, Raksha Bandhan was more loved because it used to be a holiday. Being a sister it was more like an occasion for receiving numerous gifts. Like every other sibling, I and my brother never went along while growing up. Now that we have shifted to different geographies and don’t stay together anymore, long-distance Raksha Bandhan keeps us connected.

The Rakhi envelope

When I pack Rakhi for my brother, it’s not just the Rakhi but a complete emotional package. I ensure that my parcel doesn’t look incomplete. I always keep a red teeka (kumkum), some rice, a pack of sweets and top the parcel with a small handwritten letter.  In the generation of internet and video calls, I cherish the joy a few old school ways give!

The ‘Rakhi’

On this special full moon day of the Hindu month of Shravan, sisters ensure that their brothers should have a rakhi on their wrist. Rakhis are ideally made of silk with gold and silver threads, beautifully crafted embroidered sequins, and studded with semi-precious stones.

Why Rakhi?

A Rakhi undoubtedly helps induce feelings of fellowship, it eases various societal strains, open up channels of expression, allow us to work on our roles as human beings and, most importantly, brings joy into our mundane lives.

The Rakhi ritual not only strengthens the bond of love between brothers and sisters but also transcends the confines of the family. The Rakhi tied on the wrists of closed ones, underscores the need for a harmonious social life, in which individuals co-exist peacefully as brothers and sisters. The Rakhi Utsav was popularised by the Nobel laureate and Bengali poet, Rabindranath Tagore.

Rakhi in History

Rakhi was the symbol of a strong bond that resulted in innumerable political ties amongst kingdoms and princely states. The pages of Indian history testify that the Rajput and Maratha queens have sent Rakhis even to Mughal kings who, despite their differences, have accommodated their Rakhi-sisters by offering help and protection at critical moments to honour the fraternal bond. Rani Karnavati, the Queen of Sisodia dynasty of Chittorgarh, the capital of Mewar sent a Rakhi to Mughal Emperor Humayun, calling him a brother and asking for help.

Rakhi Legends

Rakhi was intended to be an act of worship of the sea god Varuna. Thus,  ceremonial bathing, offerings of coconut to Varuna, and fairs at waterfronts accompany this festival.

Some myths describe the ritual as observed by Indrani and Yamuna for their respective brothers, Indra and Yama. Lord Indra was vanquished in a long-drawn battle against the demons. To enhance his powers, Indra’s Guru Brihaspati tied a sacred thread on his wrist, who then attacked the demons with renewed force and destroyed the evil.

Thus Raksha Bandhan symbolises all aspects of protection of good from evil forces. In Mahabharata, we find Krishna advising Yudhishthira to tie the powerful Rakhi to guard himself against impending evils.

When brothers seek Rakhi parcels

The feeling of receiving the Rakhi parcel is a feeling unmatched from all other joys for the brothers too. Tying the Rakhi sent by their sisters gives a personalised touch to the special bond. In return, brothers bestow gifts upon his sisters and they vow to honour and protect her, no matter the circumstances

Ashadhi Ekadashi 2019 : पंढरपूर वारी, वारकरी आणि विठ्ठलाची गाथा

Pune has witnessed people preserving Maharashtrian culture for ages.  Of various traditional practices, the ‘Pandharpur Yatra’ is a major event.  The Pandharpur Yatra is believed to be followed for more than a 1000 years now. As per beliefs, it is said that this custom was started way back in the year 1810.

FB-Featured-Anu-36
Source: http://bit.ly/2JbFTLK

Ashadhi Ekadashi being just a few days away, on July 12 this year, is a day of great importance at Vithal( incarnation of Vishnu)Temple in Pandharpur, Maharashtra. Pandharpur Yatra is a classic example of unparalleled devotion to a deity, a great aspect of Bhakti.  The young and old travel barefoot chanting the holy names. The Pandharpur Yatra is a perfect amalgamation of all castes, creed, rich, poor, young, old and children.

Palkhi (palanquin), being a unique feature of the Maharashtrian culture, is a 1000-year-old tradition followed by the warkaris (people who follow the wari, a fundamental ritual). The Palkhis; Tukaram Palkhi from Dehu and Dnyaneshwar Palkhi from Alandi; start in the month of Jyeshtha (June) from Pune District.   The whole process lasts a total of 21 days and reaches Pandharpur a day before Ashadhi Ekadashi. 

The popularity of this ancient tradition has soared immensely along with time. A total of approximately 1.5 lakh devotees proceed along with the Saint Tukaram Palkhi from Dehu village, while a total of 2.25 lakh devotees march along with the Saint Dnyaneshwar Palkhi. This main procession is joined by other palkhis from other towns and villages carrying the images of saints. Saint Dnyaneshwar’s image is carried from Alandi, Tukaram’s image is carried from Dehu, Eknath’s from Paithan, Nivruttinath’s from Trimbakeshwar, Muktabai’s from Edlabad and Sopan’s from Sasvad.

18-Day-Annual-Pilgrimage-Of-Pandharpur-Ashadhi-Wari-End
Source: http://bit.ly/2JmYqVJ

(I belong to a traditional Maharashtrian household. A question that constantly troubles me is why do people go through such severe hardship to seek the blessings of the Almighty? Why do the rest of us sit at our homes and observe a fast on the day of ‘Ashadhi Ekadashi’? A persuading explanation was given to me by my Aaji! Here, I have tried to put it in her words)

आषाढी एकादशी हा दिवस महाराष्ट्रात अत्यंत महत्वाचा मानण्यात येतो. अनेक वर्षांपासून सुरु असलेल्या या परंपरेवर देशातच नाही तर जागतिक स्तरावरही अभ्यास सुरु आहे.महाराष्ट्राच्या कानाकोपऱ्यातून ठिकठिकाणाहून भाविक विठ्ठलनामाचा गजर करीत पंढरपुरला पायी चालत येतात. सार्वजनिक भजनाच्या पारंपरिक पद्धतीमध्ये एक भक्त टाळ मृदुंगाच्या ठेक्यावर अभंग गातो आणि बाकीचे सर्व टाळकरी ती ओळ तशाच चालीने समूहाने गातात.   यामुळे भजनामधील सर्व अभंग त्यांच्या मुखातून वदले जातात. अशा प्रकारे वारंवार ऐकण्या गाण्यामुळे हळूहळू त्यांना ते अभंग पाठ होतात. त्याचप्रमाणे त्यातील भावसुद्धा त्यांच्या मनाला जाऊन भिडतात.

आषाढीच्या आदल्या दिवशी पालखी पंढरपूरला पोहोचलीकी वारकरी चंद्रभागेत स्नान करून विठ्ठलाच्या दर्शनाची आस लावून बसतात. आषाढी कार्तिकी एकादशीच्या दिवशी पंढरपूरला विठ्ठलाच्या दर्शनासाठी महाप्रचंड रांगा लागतात. त्यात दहा बारा तास उपाशी तापाशी उभे राहून वाट पाहण्याची तपश्चर्या केल्यानंतर विठोबाच्या पायावर क्षणभर डोके टेकवण्याची संधी मिळते. पहाटेच्या काकड आरतीपासून रात्रीच्या शेजारतीपर्यंतच्या कालात खूप कमी भाविकांना प्रत्यक्षदर्शनाचे सुख प्राप्त होते. त्यांच्यामधील बहुतेकजण विठोबाच्या देवालयाच्या शिखराचे किंवा पायरीचे दर्शन घेऊनच माघारी जातात. असे जर असेल तर मग ते तर घरी बसूनसुद्धा करता आले असते, असेच ना? त्यासाठी एवढे कष्ट घेऊन उन्हातान्हातून आणि भर पावसातून पंढरपूरपर्यंत पायी चालत जाण्याची काय गरज आहे असे आपल्याला वाटते. त्यामागे अर्थातच इतर कांही सबळ कारणे असली पाहिजेत!  एक तर परंपरेनुसार दरवर्षी वारी करायची हे ठरून गेलेले असते. दुसरे कारण म्हणजे आपण देवासाठी कांही करतो आहोत या भावनेमध्ये एक प्रकारचे समाधान मिळते. तिसरे आणि सर्वात महत्वाचे कारण म्हणजे भाविकांच्या दृष्टीने तो एक अविस्मरणीय असा सुखद अनुभव असतो.आजकालच्या वैज्ञानिक प्रगतीमुळे आपण सतत जगाच्या संपर्कात राहतो. पण पूर्वीच्या काळात एकदा दिंडीबरोबर घर सोडले की परत घरी येईपर्यंत रोजच्या सगळ्या विवंचनापासून मुक्त होऊन दिवसरात्र परमेश्वराचे नामस्मरण आणि संतांचा सहवास यात एका वेगळ्या सात्विक वातावरणात राहण्याचा एक आगळा अनुभव त्यांना मिळत असे.

इतके दिवस ज्या विठ्ठलासाठी चालत आलो ते अखेर भेटल्याने आनंदी झालेले हे वारकरी उपवास करतात. जे भक्त वारीला जाऊ शकत नाहीत ते या दिवशी उपवास करुन मनोभावे विठ्ठलाची यथोचित पूजा करतात.

म्हणूनच हरी नामाच्या गजराने जेव्हा अवघी पंढरी दुमदुमलेली असते तेव्हा आपल्याला घर बसल्या विठ्ठलाचे नाम स्मरण करण्यात काहीच हरकत नसायला हवी!

Vat Purnima Vrat 2019

Vat Purnima - Article ImageI’ve grown up seeing the women in my house worship the Banyan tree on a special occasion every year.  This ritual involved offering prayers to the tree and winding the sacred thread around its trunk.  As a kid, the sight of these white threads wound around several Banyan trees used to fascinate me!

As an adult, understanding the relevance of these rituals has become quite easy.  Now I know, the fun-filled Banyan tree festival is widely known as “Vat Purnima”.  Vat Savitri Vrat is an important observance for married Hindu women.  This festival falls on the no moon day or full moon day of the Hindu month Jayestha.

The story of ‘Vat Purnima’

Vat Savitri Vrat signifies the love and devotion of a wife towards her husband.  Out of various fasts and rituals associated with well being and prosperity of the spouse, Vat Purnima festival is observed by married Indian women with great dedication. 

The story of Vat Purnima is dedicated to Savitri, the brave wife of Satyawaan, who is believed to bring back to life her dead husband. Savitri was a charming princess of Madra Desh.  She had chosen Satyawaan, a prince in exile, as her husband.  The princess gave up the luxuries of the palace and started living in the forest with her husband.  She took up the responsibilities and aspired to be a devoted wife. 

One day, unfortunately Satyawaan fell off a tree while cutting its wood and died. When Yamraj, the Lord of Death, appeared to take away the soul of Satyawaan, Savitri begged and pleaded for his life.  She observed severe penance to please Yamraj.  When nothing seemed to shake Yamrajs determination in taking her husband away, Savitri decided to end her life.  Yamraj was moved by her sheer determination and brought her husband back to life.

The significance of sacred thread

In Maharashtra, the Vat Purnima festival has great importance. Vat means Banyan tree; it holds a significant place as it was under this tree Savitri got back her husband’s life from the clutches of death. The roots of the Banyan tree grow deep and spread across a wide area.  Married women worship this tree believing that the roots of the tree close by her in-law’s house might in some way connect to the tree that was close by to her maternal home.  This way a feeling of a deep connection and strength between people, homes, and relationships.

As a part of the ritual, a married woman walks 108 times around a Banyan tree tying an unbroken length of cotton thread around its trunk. 

Why the sacred cotton thread?

The cotton thread represents the fragile nature of life, love, trust, faith and all things that go on to make a relationship.  A single thread may be weak, but when it is wound 108 times around the trunk, it becomes strong.  It is no longer fragile and no longer easy to break!

By walking around the tree 108 times, the wife contemplates on these matters.  Love can only be strengthened by trust, faith, and a desire to make relationships work!  With each step, the woman strengthens her relationship with her husband.  She prays not just for her husband’s long life, but an enduring relationship that will last forever.

Rituals during Vat Savitri Vrat

Women wake up early and take a bath in Brahma Mahurat. Then they wear new clothes, apply sindoor and wear new bangles. Prayers are offered to the Banyan tree as it is symbolic to ‘Trimurtis: Brahma, Vishnu, and Shiva.’   According to legends, the roots are considered as Brahma, stems are considered Vishnu and the upper portion is considered to be Shiva.  Paintings of a banyan tree on a plate of wood are also made with the application of turmeric and sandalwood paste. The untold glories of the Vat Savitri Vrat are mentioned in several Hindu Puranas like the ‘Bhavishyottar Purana’ and ‘Skanda Purana’.’Bhog’ is offered in the form of wet pulses, mango, rice, jack fruit, banana, and lemon.  The fruits offered as prasad can be consumed. Later in the evening, one can consume sweets.  All the rituals are observed with lots of zeal.

Akshaya Tritiya : A Popular Hindu Festival

Akshaya Tritiya is a highly auspicious Hindu festival.  Akshaya Tritiya is considered one of the most sacred days because the Sun and the Moon are at their height of brightness on this day.  It falls on the third lunar day (Tithai) of  the Hindu month of Vaishakha.

Akshaya means endless or that which never diminishes. As per Vedic Astrology,  this special lunar day does not need any Muhurta for starting  new ventures as this day is free from all malefic effects.  Hence, there is no need to check the auspicious time for good deeds as every moment is propitious.  Any endeavour started on Akshaya Tritiya is believed to bring prosperity. Starting new ventures such as a business, construction of a building and purchasing gold on this lucky day is considered highly meritorious.  Akshaya Tritiya is believed to confer prosperity and happiness in households. Since gold is the incomparable symbol of prosperity, buying gold is believed to bring unending success and good fortune. 

The myriad stories of Akshaya Tritiya

  • The story of Akshaya Tritiya states that the God of Wealth and the treasurer of all deities, Kubera, prayed to Goddess Lakshmi on this special day, and was granted the gift of perpetual wealth and prosperity. In many households, a daylong Kubera-Lakshmi puja is performed on this day.
  • Another story of Akshaya Tritiya also states that the God of Wisdom, Lord Ganesha started writing the Mahabharata epic on this day with his tusk as the pen.
  • Owing to the prayers of Bagiratha, the holy Ganges descended on the earth on this day.
  • While the Pandavas were in exile, it was on this holy day that Lord Krishna blessed them with the Akshaya Patra or the vessel that never goes empty.
  • Yet another story of Akshaya Tritiya that is widely believed is, once Sudhama, Lord Krishna’s childhood friend, wanted to meet him. Sudhama knew that Krishna was very fond of Poha. But as he was suffering in poverty, he managed to bundle only a small portion of Poha and set out on a long and tedious journey to Krishna’s abode. Krishna gave his friend a royal welcome and had three mouthfuls of the Poha that Sudhama had got for him.  Sudhama did not ask for any favour during that time and returned home. To his utter surprise, the entire household was transformed. It was overflowing with all the wealth and prosperity that would suffice for more than a lifetime. Thus, it was on Akshaya Tritiya that Krishna blessed his devotee with such incomparable wealth. 
  • Goddess Madhura got married to God Sundaresa (an incarnation of lord Shiva) on this day. Therefore, the couples who get married on this day are blessed with eternal prosperity and bliss, by the Gods themselves. On Akshaya Tritiya we see an unprecedented rush in the number of marriages taking place in the country.

Thus, Akshaya Tritiya is considered as a Golden Day for Hindus. This day is great to make new beginnings, be it professional or getting tied in the holy bond of matrimony.